Медина аль-Мунаввара, которую мы по­сещаем в начале или в конце Хаджа, - это го­род Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи pa саллям), навещая который мы украшаем наши сердца божественной любовью. Поэтому, ступая на эти святые земли, наполненные знамения­ми Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), нужно навестить место Рауда аль-Му-таххара, чтобы войти в атмосферу духовности Пророка и никогда не забывать, что здесь нахо­дится самая великая драгоценность вселенной. Ощущая волнение от осознания причастности к его умме, нужно следовать адабу и проявлять почтение к этому месту.

Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алей­хи ва саллям) говорил:

«...КакИбрахим (алейхиссалям) сделал Мекку аль-Мукаррама запретным городом и совершал ду'а для достижения этого, также и я сделал за­претным городом Медину аль-Мунаввара...» (Бу­хари, Фадаил-уль-Медина, 6; Муслим, Хадж, 462)

Мы должны любить больше всего на свете, больше собственной жизни, имущества и детей, Цветок Рауда аль-Мутаххара - Посланника Ал­лаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Ведь он единственный, кто удостоился обращения Все­вышнего Аллаха «Хабиби» (мой любимец), и эта любовь стала повелением для всей его уммы. Кады Йяз, в толковании 24 аята суры Ат-Тауба:

«Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыно­вья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Ал­лах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим веле­нием. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей»

сказал: «Аллах установил как фард любовь к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), также как к Себе».

Любовь охватывает все и отражается на всем, что имеет какое-то отношение к предмету этой любви. Например, из тысячи гор избранной является гора Ухуд, так как к ней питал особую привязанность Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Поэтому, находясь в Медине, нужно вдоволь налюбоваться горой Ухуд. Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Гора Ухуд любит нас, и мы тоже любим Ухуд» (Бухари, Джихад, 71).

Медина до хиджры была обычным горо­дом и называлась Ясриб. Мединой аль-Му-наввара, любимой всеми мусульманами, она стала благодаря Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и дарованным ему знамениям. И на самом деле, любовь к Медине аль-Мунаввара в сердцах мусульман не сравнима с любовью ни к одному другому городу. И это потому, что каждое воспоминание о ней связано с нашим Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям).

Подобным образом, любовь к Аллаху обя­зывает нас любить нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и подчиняться ему. По этому поводу Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас...» (Али Имран, 31)

Стремление следовать Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и умение почув­ствовать любовь к нему может привести человека в число любимых рабов Аллаха. Сахабы, чтобы приблизиться к истине Посланника Аллаха (сал­лаллаху алейхи ва саллям), собирались в круг его духовности и растворялись в ней. Они счита­ли это самым большим благом этого мира. И так достигали божественных наград. Поэтому самым действенным лекарством для наших больных и беспечных сердец является любовь к Посланни­ку Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). И как результат восхищения его идеальными качества­ми и совершенной нравственностью, появляется «иттиба суннати» (следование сунне).

Поэтому ничто не должно заслонять лю­бовь к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): ни наш дом, ни семья, ни дети, ни дела, ни торговля!..

Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва сал­лям) с любовью, превосходящей любовь самой самоотверженной матери, простирал крылья за­боты над нами и всю свою жизнь находился в тревоге за умму свою: «Уммати, уммати...»

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) го­ворил сахабам:

«Будьте внимательны! При жизни я был причиной вашей безопасности. После того, как умру, в могиле, вплоть до первого звука Сура, я буду взывать: «О Господи, умма моя, умма моя!..» (Али аль-Муттаки, Канзу'ль-Уммаль, 14, 414).

И в иной мир он перешел со словами: «Ум­мати, уммати...».

На последнем вздохе, с любовью, милосер­дием и состраданием к нам, он сказал:

«Я буду ждать вас у источника Каусар...»

То есть, всю свою жизнь Пророк (саллалла­ху алейхи ва саллям) плакал, смеялся, огорчал­ся, радовался и молился ради нас - его Уммы. И даже, находясь в Мир'адже, он думал о нас, беспокоился за нас... Всевышний Аллах говорит об этом:

«К вам явился Посланник из вашей сре­ды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (ат-Тауба, 128)

Он вмещал в своем сердце океан милости, и только из уважения к нему, даже во времена тирании, неверия и неподчинения, на мекканцев не обрушилось ни одного несчастия с небес, не постигло ни одно божественное наказание. Ведь среди них был Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Всевышний Аллах сказал:

«Аллах не станет подвергать их мучени­ям, пока ты находишься среди них» (аль-Ан-фаль, 33)

Но после того как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) переехал из Мекки в Меди­ну, все изменилось. На многобожников начали обрушиваться беды с небес. Исчезло изобилие, и началась бедность. Когда они обращались к небу, их глаза застилала тьма, от голода кружи­лась голова.

Аллах не будет наказывать обладателя сердца, в котором есть любовь к Пророку. Разве может Господь отправить в огонь того, кто любит Пророка и верен его Сунне, ведь из уважения к нему Он уделял долю Своей милости даже мно-гобожникам. Но тот, в чьем сердце нет Солнца истинного пути (саллаллаху алейхи ва саллям), не сможет избежать наказания.

Первой обязанностью каждого му'мина, удостоившегося чести быть в его Умме, являет­ся ответить той же мерой любви Султану Про­роков (саллаллаху алейхи ва саллям), с языка и из сердца которого не сходила забота о нас, обращенная к Всевышнему Аллаху.

Но одним произнесением слов: «он в моем сердце», невозможно достичь этого. Исходя из мнения, что «любящий подражает тому, кого любит, и постоянно говорит о нем», любящие Пророка должны отражать в себе его качества, состояния и поступки. Также должны часто при­ветствовать его и читать салаваты...

По причине такого превосходства Султана Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям), как считает Имам Малик, место, где находится мо­гила Света мироздания, еще более святое, чем Кааба. Потому что вся вселенная была создана во имя его и прославляет его.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Кто навестит меня после моей смерти, все равно, что навестит меня при жизни!» (Да-ракутни, Сунан, II, 278).

Во время этого посещения нужно уделять очень большое внимание адабу. Ведь первое условие получения истинной пользы от зиарата - адаб.

Однажды, когда Имам Малик находился в михрабе, в мечеть вошел халиф Абу Джафар Мансур. Он стал задавать Имаму некоторые во­просы по акаиду, и, постепенно между ними за­вязалась дискуссия. Увлекшись, халиф перешел на повышенные тона, Имам Малик сделал ему замечание:

-  Халиф! Понизь свой голос! Вспомни пре­достережение Аллаха! Оно ведь было ниспосла­но тем, чье положение было выше твоего!..

Увидев такое почтение к местам Пророка, Абу Мансур спросил:

- Скажи, Имам, куда следует поворачивать­ся во время ду'а? К Каабе или к Рауда?
- Находясь в Медине, поворачивайся к Ра­уда, потому что там находится Господин миров, в котором нуждается все человечество, и из-за любви к которому создана Кааба! (Кады Ийяд, Шифа-и-Шариф).

В наше время некоторые в слепоте сво­ей не видят этих истин. «Дай салям и проходи! Обернись к Каабе!» - говорят они паломникам, пришедшим навестить Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям). Но Расулюллах жив! Как ис­тинно то, что шахиды не умирают, так же истин­но, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) жив, ведь степень его выше, чем у шахидов!

Абида ас-Сальмани, из табиинов, был знат­ным правоведом и знатоком хадисов. Он принял Ислам за два года до смерти Пророка (саллал­лаху алейхи ва саллям), но ему не довелось уви­деть его. Эти слова Абиды прекрасно объясняют, как любили Пророка первые мусульмане:

«Одна волосинка Посланника Аллаха дороже для меня, чем все на этом свете» (Ахмад, III, 256).

Знаменитый Исламский ученый Захаби по поводу этих слов Абиды ас-Сальмани о любви к Пророку сказал:

«Эти слова Абиды, выражающие его пред­почтение одной волосинки Посланника Аллаха всему золоту и серебру, которым владеют люди, показывают его настоящую любовь к нему. Если этот великий ученый по истечении всего пяти­десяти лет после смерти Пророка говорит такие слова, что же должны говорить мы через семьсот лет, заполучив Его волосок, ремешок сандалии или глиняную чашу, из которой он пил воду?

Если один богач затратит большую часть своего состояния, чтобы приобрести что-нибудь в этом роде, посмотришь ли ты на него как на сумасшедшего?

Нет и нет! Не бойся тратить то, что у тебя есть, для того чтобы навестить Посланника Ал­лаха в построенной им мечети Масджид ан-На-бави и поприветствовать Его!

Когда приедешь в Медину, вволю насмо­трись на Его любимую гору Ухуд и тоже полюби ее! Потому что гору Ухуд Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) очень сильно любил. Поста­райся наполнить свою душу, часто посещая его Рауду и места, где он бывал! Ведь ты не смо­жешь достичь совершенства, пока не полюбишь его больше, чем свою жизнь, детей и всего, что ты имеешь, то есть, больше, чем всех людей...» (Захаби, Сиару А'лями'н-Нубеля, IV, 42-43).

После сахабов и табиинов, самым светлым временем в истории Ислама является период Османского халифата. Тогда весь народ, от па­дишаха до пастуха, был исполнен любви к Про­року (саллаллаху алейхи ва саллям).

В период расцвета этого государства пади­шахи сделали обычаем произносить благослове­ния и приветствия при каждом упоминании Про­рока (саллаллаху алейхи ва саллям), вставать при рассказе о рождении Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) на праздновании мавлида и многое другое, выражающее любовь и уважение к нему. Все падишахи, получая почту из Лучезар­ной Медины, приступали к чтению ее стоя и толь­ко после совершения омовения, предварительно поцеловав послание и приложив его к глазам.

Кроме того, во время реставрации Мас-джид ан-Набави Османы укладывали каждый ее камень, произнося «бисмилях» и в состоянии полного омовения. На молотки надевали кожухи, чтобы во время реставрации не создавать шума возле Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). И это было проявлением превос­ходного адаба и уважения.

При Османском халифате караван с дара­ми, отправляемыми в Медину, останавливался на подступах к городу, чтобы проникнуться его особой духовной атмосферой и совершить на­маз истихарә для получения знамения. Получив знамение, караван приближался к месту упоко­ения Посланника Аллаха Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). А возвращаясь домой, они брали с собой землю Лучезарной Медины.

Кто знает, почему на портретах у падишахов Османского халифата на чалме были кисточки из веников? Это символизировало их титул «уборщиков двух Святынь», а зарплату тем, кто убирал территорию двух Святынь, они выплачи­вали исключительно из личных сбережений.

И выражением огромного почтения и любви к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) является сохранение на протяжении веков волосков из его бороды в мечетях для милости и блага его Уммы.

В Османском халифате уважение к святым местам начиналось со столицы. Первое место, где останавливались паломники, переезжавшие из европейской части Стамбула в азиатскую, на­звали Харам. И уже там они духовно и нравствен­но готовили себя к вхождению на землю двух Запретных святынь. Потом, на протяжении всего пути они не допускали беспечности в поступках.

Удивительной иллюстрацией этого служит история, произошедшая в 1678 году с поэтом Наби.

Наби находился в пути к святым местам, вместе с ним следовали несколько государ­ственных мужей. Отдыхая в дороге, один из его спутников, паша, небрежно вытянул ногу в сторону Медины аль-Мунаввара. Под впечатле­нием этого поэт написал строки, впоследствии ставшие знаменитыми:

Бойся утратить почтенье
К местам любимца Аллаха,
Ведь здесь проявляется милость Господня,
Святилище здесь Мустафы!

Эй, Наби, войди с почтеньем
В пророческую обитель.
Смотри, как ангелы кружат,
Целуя Пророка нур!..

Продолжив свое путешествие, незадолго до наступления времени утреннего намаза, палом­ники вошли в Медину. Когда они приблизились к мечети Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), с ее минаретов до Наби донеслись стихи... на­писанные им накануне. Потрясенный поэт раз­ыскал муаззина и спросил его:

-  Откуда вы знаете эти стихи?

-  Этой ночью во сне, все мы увидели Про­рока (саллаллаху алейхи ва саллям). Он сказал нам: «Один человек из моей Уммы, которого зо­вут Наби, идет меня проведать. Он любит меня от всего сердца. Встречайте же его с мединских минаретов этими стихами!» Мы выполнили этот приказ!

Наби разрыдался:

-  Так значит, Посланник Аллаха (саллалла­ху алейхи ва саллям) сказал: «моя Умма!» Зна­чит я в его Умме!.. 

Таким образом, самым важным в Хадже и умре является посетить Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и совершить таваф вокруг Бейтуллах с этими высокими чувствами.

Способность совершить Хадж и умру, кото­рые примет Аллах, так же как в других поклонениях, зависит от совершенства веры и облада­ния высшими духовными знаниями. Хадж и умра на уровне мабрур есть путь очищения от грехов и обретения довольства Аллаха. Желаемые результаты в этих поклонениях можно достичь, только совершая их ради Аллаха.

Эти слова шейха Шибли сказанные челове­ку, совершившему Хадж и указывающие на со­стояние сердца, являются очень поучительным наставлением:

«Ты не сделаешь правильного намерения на Хадж, пока не покаешься во всех совершен­ных до сегодняшнего дня грехах и не встанешь на истинный путь.

Снимая свою одежду при вхождении в их-рам, ты не снимешь ее, пока не скинешь свои грехи.

Ты не будешь истинно очищенным, если, совершая гусуль перед Хаджем, не очистишь душу и сердце от грязи.

Ты не войдешь по-настоящему в аль-Ха-рам, если не дашь слово избегать греховного и всего того, что отдаляет от Господа.

Ты не сделаешь по-настоящему курбан, если не избавишься от искушений плоти и не пожертвуешь своей волей ради Аллаха.

Ты не будешь считаться закидавшим кам­нями шайтана, если одновременно не закида­ешь свое невежество и сомнения, и в тебе не появятся знания и мудрость.

Прибавилось ли в тебе божественного, достигло ли твое сердце радости и умиротво­рения от Каабы? Ведь в хадисе говорится:

«Совершающие Хадж и умру - гости Ал­лаха. Даровать гостям подарки - право хозя­ина. Если ты не заметил этого подарка, то не будешь считаться совершившим зиарат...»⁶

То, на что хотел обратить внимание шейх Шибли, есть выполнение требования аята:

«Полностью совершайте Хадж и умру во имя Аллаха!..» (аль-Бакара, 196)

Главное, что могут привезти на родину палом­ники, возвращаясь из хаджа, кроме памяти о красоте благословенных мест, - это дух праведников, кото­рые там жили, частичку их высокой нравственности.

Пакистанский архитектор душ, учитель Му-хаммад Икбаль, спрашивал паломников, вер­нувшихся из хаджа:

«Побывав в Медине, что приобрели вы для своих душ на мединском базаре Судного дня? Тасбихи, молитвенные коврики и шапочки со вре­менем изотрутся и превратятся в прах. Наполни­ли ли вы нестареющие души светом Медины?

Есть ли среди ваших подарков смирение и верность Абу-Бакра, справедливость 'Ума-ра, щедрость и скромность Усмана, пылкость и воинственность Али? Способны ли вы теперь вдохнуть жизнь в измученный Исламский мир, зажечь его духом времен сахабов?»

Пусть Всевышний даст нам всем воз­можность вобрать благо от духовности двух Запретных святынь! Пусть даст нам возмож­ность совершить Хадж и умру с тонко чув­ствующим сердцем, всем телом и душой! И пусть примет Аллах наши поклонения, уже совершенные и те, которые нам предстоит совершить!..

Аминь!..